【道家的秘密：人生在世的大多痛苦，是我们没能领悟这复杂的世界…-哔哩哔哩】 https://b23.tv/bhx5Ppf
们生活在一个复杂的世界，一个本可以简单，却被迫复杂的世界，人生在世的大多苦难，几乎都是源于这种复杂，那我们应该如何处世呢？大家好，我是白同学，今天我们要说的就是——复杂的世界。
复杂的世界
人类社会和动物世界，有什么本质区别吗？在庄子看来没有，飞蝉为了在树荫下休息，可以完全不顾自身的安危，螳螂为了捕捉飞蝉，也全然忘记了身后的鸟鹊，鸟鹊在看到螳螂后，注意不到一旁的野兽，野兽在发现鸟鹊后，也察觉不到隐蔽的猎人，而我们就是猎人，在猎人身后又有什么呢？我们也说不清楚，但可以知道的是，他们也处在这个循环之中，这些生物就这样一环扣这一环，彼此牵累、相互争夺，可以为了眼前而不顾身后，说到底，人们本就生活在，一个由利驱动的社会中，之所以我们时常感觉迷茫，大多是因为我们乐忠于，将简单的关系变得复杂，以此来掩盖这种争夺，之所以我们时而感觉痛苦，大多是因为这种复杂，又给少部分人创造了便利，而大多数人，却一如既往的困难。
庄子在宋国讲学时，弟子也问过一个相同的问题，他说宋国的社会发达，但百姓的生活却困苦，不知道自己离开宋国，能否改变这个现状？庄子说：从来都是百姓越多，就越会产生更多的奴隶，眼前的土地越广，就越容易出现征伐，富有的人将赚钱的方法变得繁琐，这样才更容易积累财富，聪明的人将学习的渠道变得困难，这样才更容易驾驭众人，当人们失去了道，就会宣扬好的德行，当人们失去了德行，就会大肆的宣扬仁义，如果仁义再变得虚假，就会有人去推崇礼节，最后再将礼节，装饰成为大道，人们习惯用繁琐来伪装残酷，这是人道的规则，所以其他国家和宋国，又有什么本质的区别呢？然后弟子又问：那在这种情况下，我们应该如何自处呢？于是庄子，就讲了这么一个故事。
有一次，庄子行走于山林中间，路过了一棵参天大树，但是伐木人却在砍伐其他树木，完全不在意这棵大树，于是庄子就问他什么原因，伐木人答：这棵树太过曲折，没有什么用处。庄子感慨的说：这棵树就是因为不成才，所以才能终享天年啊！走出山林后，他们又借宿在了朋友家中，朋友叫童仆去杀鹅款待，于是童仆就问朋友：“一只能叫，一只不能叫，请问要杀哪一只呢？”朋友说：“杀那只不能叫的。”到了第二天，同行的弟子就问庄子：昨日在山林中的大树，因为不成才所以被砍伐，但如今在朋友家的鹅，却因为成才而被杀掉，先生怎么看待这件事呢？庄子开玩笑的说，我将处于成材与不成材之间，好像合于大道，却又并非与大道相合，但是这样，却还是不能解决根本问题，人类的社会，向来都是有聚合就有离析，有成功就有毁败，棱角锋利就要遭遇挫折，身位尊显必然遭受倾覆，有为就会受到亏损，无能则会受到欺侮，所以只要在这其中，又怎么能免除劳累呢？有人说自己不在乎名利，但却一直在被名利所困，有人说自己渴望名利，但却一直都得不到名利，他们之所以痛苦，是因为被名利控制，而不是在控制名利，这就如同材与不材一样，在这种人为创造的对立关系中，又怎么能解决根本问题呢？因此最好的方法，就是役使外物，而不被外物所役使，没有了世俗的规范，才能超脱俗世的牵累，这里的内容有些复杂，我们再接着往下看。
虚己空船
有一个名为市南宜僚的人，去拜见鲁候，却见鲁候正面带忧色，于是市南宜僚就问：“国君为什么如此忧愁呢？”鲁候说：“我学习了先君的治国方法，继承了先君的事业，我整日勤勤恳恳的治国，时刻都身体力行，却还是未能免除灾祸，这个是为什么呢？”市南宜僚说：“你消除忧患的方法太浅薄了！你看那些皮毛丰厚的白狐，和满身花纹的野豹，他们整日都栖息于山林之间，静心在岩穴山洞，他们白天居息，夜晚狩猎，活的如此的小心翼翼，却还是不能免除各种机关陷阱，这是为什么呢？因为它们本身没有错，是它们身上的皮毛带来祸端，如今整个鲁国，不就是给你带来祸端的皮毛吗？”于是鲁候就问：那应该怎么办呢？市南宜僚说：遥远的南方有个城邑，城中有个建德之国，那里的人没有私欲，过的质朴，他们生时自得而乐，死时安然而葬，我希望国君能够舍弃国政，也去到这个地方。鲁候又问：那里没有酒乐，道途艰辛，我又怎么能过去呢？万一没有食物，那又该怎么办呢？市南宜僚说：所以统治他人的人必定受劳累，受制于别人的人必定会忧心，自身的处境无法改变，但我们却可以改变心境。
一个人在乘船渡河的时，如果看到前方，有一只正在撞来的船，那他一定要高声提醒，可要是接连提醒几次，这只船都没有变动，那他一定会破口大骂，甚至要弄翻这只撞来的船，结果船撞来之后他才发现，原来是个没有人的空船，于是他怒火全消，不知道该说些什么，这就奇怪了，不管船上是否有人，它都造成了同样的结果，但你的情绪，却在于其上是否有人，贪图权位、享受名利，就必定会带来祸端，但如果能像空船一样虚己处世，不被外物所控，又有什么能够伤害到你呢？
在东海中生活着一种鸟，它的名字叫作意怠，它飞得很慢，就好像是要停止一样，总要处在鸟群之后，栖息时挤在鸟群之中，遇到食物，也总会吃鸟群剩下的，所以它在鸟群中不会被排斥，人们也不会去伤害它，因此它才能免除祸患，长得笔直的树木，总是会先被砍伐，甘甜的井水先遭枯竭，过分依恋外物，就如同孔子依恋名声一样，用心装饰自己的才干，显得自己与众不同，格外的注重礼节，来彰显别人的无礼，毫不掩饰的炫耀，就像是举着太阳和月亮走路，这样又怎么能不出现祸端呢？但是如果能像意怠一样，懂得什么时候韬光隐患，懂得什么时候隐藏荣誉，能够不被同类所厌恶，这样不就免除了祸端吗？
君子之交
我们常说“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”，这句话真的是在说交友吗？既然是出自庄子，那就一定没有那么简单；孔子有一个好友，叫作“桑雽”，是春秋末期的隐士，有一次孔子问桑雽，他说：“我在鲁国被驱逐了两次，在宋国被伐木的人侮辱，在卫国被人家擦去足迹，在商周之地还穷困潦倒，我倡导好的观念，却遭受了这么多灾祸，亲朋好友越发的疏远，弟子友人也纷纷离去，这是为什么呢？”桑雽说：“在贾国有个名叫林回的财主，曾得到了一块价值连城的碧玉，后来贾国沦陷后，林回却舍弃了碧玉，背着婴儿逃跑。”于是就有人议论，说他是为什么呢？为了钱财吗？初生婴儿才值多少钱？那是害怕被拖累吗？一个婴儿不是更拖累吗？你说他是为什么呢？孔子摇摇头，后来林回说：“价值连城的玉璧和我利益相连，但婴儿却和我天性相连。”接下来是重点，以利益相连，遇上困难、灾祸时就会相互舍弃，可与天性相连，遇上忧患和伤害则能相互包容，于是就引出了这句“君子之交淡若水，小人之交甘若醴”，大凡无缘无故，与你相近的事物，最终也会无缘无故的离散。
当然这则寓言，不是真的让我们抛弃玉璧，而是说因为自然结合的事物，之间就会有一种长久而稳固的关系，但是因人为因素结合的事物，之间只能产生短暂和脆弱的关系，小人和玉璧，就类似于财富和地位一样，他能够带来一时的快感，但是却并不能长久，在这个飘荡且复杂的人间中，必然要时常破碎，但婴儿和君子，就类似于四季和日夜一样，这种自然的变化，能够长久的伫立在世界之中，永远都不会停息。
今天这一期是庄子的山木，听起来确实比较繁琐，但归根结底，可以总结成两个字，该如何面对复杂的世界呢？虚己，直译的话就是虚化自己，什么意思呢？首先我们要明白，这个世界是无解的，是参差不齐的，当我们个人的观念，与这个庞大而杂乱的世界碰撞时，必然会引起情绪的波动，所以我们有喜怒哀乐，所以有时会出现情绪失控，就比如你特别喜欢一部电影、一首歌曲，或者是某个人物，又或者是生活习性，当我们听到，与自己特性相反的负面信息时，则会感觉到被侵犯，感觉到厌恶，甚至是愤怒，但实际上，每个人大不相同，我们很难去更改他人的喜好，他不喜欢，这是一个正常的感受，而你感觉被侵犯、被激怒，则只是因为你自身的执念，当我们能够放下执念时，这个就是虚己，我们人生之中的大多痛苦、大多愤怒，都是因为这样那样的执念，他有不喜欢的执念，你有喜欢的执念，他的痛苦源自于他的执念，同样你的痛苦，也是源自于自己本身，这几年我们总说明星塌方，将执念建立在外物之上，就如同追星时的疯狂一样，外物总是存在太多不确定性，总是稍纵即逝，所以我们，也不可避免的要受到伤害。
因此庄子说，像空船一样虚己，才是最好的解脱之道，有人会说这是明哲保身，但那些整天，叫嚣着改变世界的人，他们又真的做到了吗？世界的循环，真的曾停止过吗？